所以大經這個因緣，我們是怎麼做呢？我就是希望大家……，我們也不用跟人家去辯論，說大經如何如何殊勝，我們就是如實地去修持。所以夏老師有一句詩很好，你真實去用功的話，你自己的六根，眼耳鼻舌身意，「根身」，你的根和你的身體，這整個根身是一部份指的自己。內是根身，外就是世界 ── 因為這根裏頭就包括意根，這就包括身心；內而是自身自心，外而就是「器界」，就是一切物質世界，「潛轉換」。就在你念佛的時候，「潛」就是潛水艇那個潛，潛在水裏頭。說它好像潛水艇一樣，你不知道它有，它在這兒。「潛轉換」就是你不知不覺地，已經轉了，已經換了。所以這是我們對於一切問題，在日用中，在生活中，能把佛法結合進去的一個最好的一句話〔註一〕。不是啊，這樣一件事啊，就著急了，那一件事又著急了。有的人就是，這件事來了，趕緊求觀世音菩薩；有人生病了，趕緊念藥師佛、藥王菩薩；有人死了，趕緊念地藏王菩薩，啊！就是就是……。這還是好的，是往佛法上。有的就是要忙了，這個要去找醫生，那個要去託人、送禮，忙得不可開交。實際上，就是你把這一句記住；一部經，一個佛號，你把它靠住，你老老實實念，它自然「根身器界」都會轉換。譬如你的對象不如意，你好好念，它就讓你如意了。
一個海外的，他說：「功德普皆迴向，這是應該的。我是把我這功德都普皆迴向，我是可以這麼做。唯獨有兩個人，這兩個人要叫我把我的功德迴向給他，我怎麼也做不下去。」呵呵呵……。這說的是他的真心話，這真心話。他說，這兩個人太壞了，要我迴向給他們，不可能。那麼你怎麼辦呢？你就好好念佛，他就會變。所以這樣的話，你就皈依了，他就會變。他變好，這不是一切都好嗎？對於這些，現在說這話，為什麼那些不能理解《無量壽經》的人，我們念我們的，他慢慢就轉換。隨著他的業力。他業力重的，就轉變得慢；業力輕的，很快很快就轉換了。那麼就把這個……。
就是因為提出這個問題，提出《無量壽經》，提出有人還是不能信，這都是……，所以不可以少善根福德啊。「若非往昔修福慧，雖欲暫聞亦不能。」你不是過去多生多劫修福修慧，你想聽一聽，聽一會兒都不可能啊！所以這是多劫的因緣。這樣我們就在發起序之前，說到這個會集，會集中間的這個殊勝。夏老師是從〈禮佛現光品〉開始的，因為就覺得，對於這些古譯有這些缺陷，各個又不同，差別這麼大，尤其有人作了一些會集，不滿意，自個兒想試一試，就選擇了〈禮佛現光品〉。為什麼選這一品呢？因為這一品五譯裏頭都有，五種原譯都有這個內容，正好把這五種都抄起來。有的就這譯有，那譯沒有，那就有局限，只是一部份。這一品五種老的翻譯裏頭都有，所以就是這個情形。晚上就夢見蓮池大師，作了討論，之後送出來，小孩把蓮池的水，一杯給夏老師喝。他回來寫。
所以就是說，這個書，現在大家都有這樣的緣，對於這個能夠信、能夠念，這就倒過來證明，大家在往劫已經修福修慧，因此今生我們就趁熱打鐵了。這鐵熱了，我們現在又信了，又有這個因緣，一口氣把鐵打成了就行了。你又涼了，沒成功，將來你又得燒出爐子來，再生、再熱、再打，從頭費勁，再等下一生可就麻煩了。所以這一次趁著這個因緣，我們就投入這彌陀誓願之海。這往生法門主要關鍵還是在這「信願」上，信願再加上持名，這是三資糧，所以三資糧是「信、願、持名」。比如一個香爐三條腿，照相機的機架三條腿，只要缺一個就不行了，要有信、有願、有持名。這一個殊勝法門的緣起，就在第三品。
【爾時世尊。威光赫奕．如融金聚。又如明鏡．影暢表裏。現大光明．數千百變。】
「爾時世尊。威光赫奕．如融金聚。」這就是在這個法會上，當時阿難看見世尊這個時候，這個光明讓人家肅然起敬，所以稱為「威光」。當然自然生了敬重的心，一看，恭敬，這是光中。「赫奕」，非常光明，非常顯著，就好像一個火吧，燒得很旺，啊！這火很有力量。佛的光明也是如此，非常光明，非常生動活潑。「如融金聚」，金子就是很光明。鐵要燒化了，它會放光的，是不是啊？金子要是燒到鐵那樣紅了，那就更好、更光了，是吧？就像把金子燒融化了那樣，那樣一個聚合；好多的金子在那兒燒、燒，燒了一個像，那樣的光明。不是像這樣的發光，這樣放只是亮。它這裏有威勢，讓人家生敬。
「又如明鏡．影暢表裏。」佛的這個光明，我們沒有法子用世間任何的東西來做比方，來打譬喻。 所以那時一個人去見六祖，六祖就問：「你是什麼物？怎麼來？」你是個什麼東西？你怎麼來的？他答不出。待了三年之後，他告訴六祖，「我會答這句話了。」六祖就又問：「什麼物？怎麼來？」「說似一物即不中。」〔註二〕我說是什麼物？我說像一個什麼東西，這就不對了，說不出來。所以佛法的事情不能用咱們世間的任何一個譬喻，能夠把它描繪清楚。所以底下又打個比方。
「又如明鏡」，很光明的鏡子，這個鏡子「影暢表裏」；「表」是表面的，外頭的；「裏」是裏頭的，就是內外。影暢到鏡子的外頭，就是外頭有任何東西都可以照見；「裏」呢？也是光明清淨，而全部顯現。所以這個鏡之明，這個明就跟火光的……；一個明鏡，這個鏡的明跟火光的明沒關係，不一樣。那麼大家覺得這影暢於外，後面也是一樣。現在我那個火就是這樣，這個是世間的，所以就沒有一個世間一樣的東西。所以以「融金」作為譬喻，又拿「明鏡」再作一個譬喻，佛的光明，「又如明鏡．影暢表裏。」
「現大光明」，現出大的光明，這個大到我們沒法形容了。所以我們這個「大」字，往往就有這種大呀，再大呀；你只要是個相對的，它就是小。你說那個杯子小，我這個杯子大，它不是大了嗎？那麼這個燈大，它就小，這是相對的。你說它大，它就是小，它有相對嘛，就有比它大的。那我人就比它大，房子就比我大，地球又比房子大，太陽又比地球大，這就是相對的，它又小了。這個「大」是絕對的，也是離言思的。所以形容這個「大」字的解釋，是「其大無外」，大到沒有在它以外的，沒有外。底下一句難懂，這個「大」是什麼呢？就「其小無內」，就沒有對待了。要有對待，你說它有大，就必定有一個情形要比它大，它就小。它離開了大小；就說大，大到沒有外，同時它又是小到無內，就是超乎我們思量的境界。佛法的事情，不是語言思量之所能解、語言分別之所能解，這是咱們經上的話。《法華經》上說：「非思量分別之所能解。」不是靠我們的頭腦所想、靠語言來說，佛的境界是離開言說的。
所以我們今天在這裡講經、說經，都是指路牌，給你指一指方向。我說「這是燈。」給你指一指。什麼叫燈？「這是燈。」我的話沒有錯，聽的人你可以說「哦，這個是燈了。」因我這一指，指明的是這個〔燈〕。但很多人就是，我說「這是燈。」你就說「這個是燈。」這是燈嗎？我說「這是燈。」我這句話說的是「這個是燈」，離開我，在這兒呢。你就認為這個〔手指〕是燈。這句話可以這麼說，「這個是燈、這個是燈」，那你就是把這個「指」當作月了。所以很多佛教徒在這個地方上，這裡要離開！這個是言說，是不是啊？沒有言說不行。你離開言說，不給你指，你更不知道了。哪是燈啊？那個是燈、這個是燈，是不是？這個是這個樣子，那個是那個樣子，給你指一指「這是燈。」你就知道「啊，這是燈。」主要是認識這個。所以我們要知道，這一切佛法是甚深甚深哪。
這個大光明是極殊勝的光明，不是用咱們凡夫心所能推測的。所以極樂世界的相好，極樂世界的光明，各種寶貝 ── 翡翠作為葉子，什麼什麼……，那種笨拙，那個七寶，那就太笨拙了 ── 沒有法子形容，那怎麼辦？就把世界的寶，黃金，「黃金為地」，我說那又有什麼好呢？但那不是咱們世間的黃金，它是光明，它柔軟，跟地毯一樣；那個黃金又冷又硬，拿那個做地毯，踩上去一點也不舒服，哈哈哈……，不是世間的東西。所以就用「黃金為地」，是勉強打個比方，因為黃金這個東西很乾淨，不長鏽。這很多東西鏽爛了，本來是新的很好看，它一爛就難看了。金子沒這些毛病，又堅固，大家喜歡，以這個為譬喻啊，就是說，遠超過世間。
「數千百變」。它這光明是變化的，是蓬勃的。這光有種種變化，光中出現種種色，色中出現種種光，這顏色的轉換，光的形色的變化，所以阿難才引起他的注意。這是一個很殊勝的瑞相，而且這個瑞相是前所未有。
【尊者阿難．即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來．所未曾見。喜得瞻仰．生希有心。】
「尊者阿難」，阿難的稱號是尊者，一般阿羅漢，大家都稱為尊者；「即自思惟」，他就自己想了。「今日世尊」，今天世尊「色身諸根」，「色身」，這眼耳鼻舌種種這一切根，「悅豫清淨」。「色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來．所未曾見。」看見這樣的光明，世尊所現出來的這個光，「悅豫」，這諸根的歡喜、安詳；「清淨」，沒有一點污染哪，沒有垢污，清淨啊。「光顏巍巍」，「光」是光明；「顏」是色，所以這個光不但是亮而已，還有不同的顏色。我們說太陽有七色光，實際世尊的光就無量的光，和種種殊勝的顏色，這光中裏有色；「巍巍」，顯示一種崇高，勝敬不可及，這是形容詞。「寶剎莊嚴」，這一句是從《宋譯》來的，《魏譯》裏頭沒有的，顯出佛光的殊勝。
所以會集這個功德很大。一個是你要自己去看五種，你也看不下去，你也體會不到，這替你選擇嘛，把最精華的東西選擇在一起了。這佛光中就現出種種十方世界的佛土，佛土的莊嚴也在光中顯現了，而這些佛土非常莊嚴。而這一種形相，你說世尊平常連光都不放？我看不會，也經常是放光。但是這樣的殊勝、這樣的光明、這樣的數千百變、這樣的一切寶剎都現，以前沒見過！所以這個就是什麼呢？我們今天要說的，有幾個重點，這是我們第一個重點。在說經之前，現出這一種殊勝稀有的瑞相。所以就是說，佛要說這個法的時候，心中十分歡喜，哈哈哈……。多少劫來，跟大家只能委委屈屈地說一些遷就大家水平的話，「我今天才能暢所欲談哪，才能把我真正的寶貝交付給我這親愛的兒子了。」哈哈哈……，高興啊！佛視眾生等同一子，能稱性而談。佛的心願就是利樂眾生，救度眾生，把這種最好的法門教給眾生，滿自個兒的心願。佛不是不想給，這個眾生不接受。《法華經》講了，大富長者的兒子，兒子在外頭流浪，父親說他是誰，他嚇跑了。父親就不能告訴他「你是我的兒子」，再告訴他，他又跑了，「你在陰謀要陷害我。」這不，「你來，你給我掏茅廁。」哈哈哈……。
所以《法華》它有時說好懂，當故事看就好懂，要真要懂得它這個意思，那是很深嘛，不見得就真懂了，是吧？要一點一點地。現在我們也是這個過程，先從掏茅廁開始，慢慢佛就告訴你嘛，所以後來念一「聲」就有這麼大的功德，那這就是佛告訴你的！同時也到現在大家還不敢接受，換成一輩子的那個「生」。
「從昔以來」，從過去到現在以來，「所未曾見」，從來沒有見過。「喜得瞻仰」，我高興啊，我有這個機緣，我能夠瞻仰，能夠看到了。高於自己的，所以是「瞻」和「仰」；「看」就是平等的。真得到瞻仰，那是很殊勝的上師的境界。「生希有心」，使看的人也出生了一個自己從來所未有過的心。所以這個就是說，佛的光明不但是讓人肅然起敬，而且讓看的人生清淨心。
我曾經在重慶的時候，抗戰的時候我在重慶，這個家我就逃出去了。日本人已經來了，我逃走了，在重慶工作，皈依了虛雲老法師。我把虛雲老法師〔照片〕寄給我一個內兄，他是鐵道方面的工程師。我另外一個內兄在浙江大學當教授，他看見虛雲老法師的照片，他就來信給我，說他也要一張。他並不信佛，他說：「我看到這張照片，我心就清淨了。」所以這個殊勝，它有這個作用，他發生稀有之心。這個「希有之心」可以這麼解釋：就覺得對於這個事情重視，認為這是稀有的了。這一解也合乎情理，不過淺一點，而是自個兒出現了一個自己很稀有的情況的心。
註一： 夏蓮居大士《淨語》〈深妙禪偈〉云：「因心果佛互感應，根身器界潛轉換。」 黃念老對〈深妙禪偈〉的完整開示，可參考法音網站的【蓮宗妙諦 ── 淨語三則】
註二：《五燈會元》卷第三： 南嶽懷讓禪師者，姓杜氏，金州人也。…… 詣曹溪參六祖。祖問：甚麼處來？曰：嵩山來。祖曰：甚麼物恁麼來？師無語。遂經八載，忽然有省。乃白祖曰：某甲有個會處。祖曰：作麼生？師曰：說似一物即不中。